第一百八十一章 要义
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佛教的修炼讲究入世，除了修行之外，还要讲究感悟，或许前期部分感悟不是很见效，但是要想真正的成佛，最终感悟确实强大的催化剂，没有他，一切修行都会无疾而终，这一点与道教最为不同。
佛教修炼先讲究铸造法身，然后再一步步往上修行。
佛身即法身
大般涅槃经卷第二十、梵行品第八之六中有经文：“见佛姓者。非众生也。”大般涅槃经卷第四、如来姓品第四之一中佛说：“我已久住是大涅槃种种示现神通变化。于此三千大千世界百亿曰月百亿阎浮提种种示现。
如首楞严经中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃。亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身毕竟不从银欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于银欲。我今此身即是法身。随顺世间示现入胎。善男子。此阎浮提林微尼园。示现从母摩耶而生。
生已即能东行七步唱如是言：我于人天阿修罗中最尊、最上。父母人天见已惊喜生希有心。而诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身。非是肉血筋脉骨髓之所成立。
婴儿走七步
随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现：欲为无量众生作上福田。西行七步示现：生尽永断老死，是最后身。北行七步示现：已度诸有生死。东行七步示：为众生而作导首。四维七步示现：断灭种种烦恼、四魔种姓。成于如来应正遍知。上行七步示现：不为不净之物之所染污，犹如虚空。下行七步示现：法雨灭地狱火。令彼众生受安隐乐。毁禁戒者示作霜雹。
出家降魔
我于阎浮提示现出家受具足戒，精勤修道。得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔。众皆谓我：始于道场菩提树下，降伏魔官。然我已于无量劫中久降伏已。为欲降伏刚强众生故现是化。
随顺世法
我又示现大小便利，出息入息。众皆谓我有大小便利、出息入息。然我是身，所得果报，悉无如是大小便利、出入息等。随顺世间故示如是。我又示现受人信施。然我是身都无饥渴。随顺世法故示如是。我又示同诸众生故，现有睡眠。然我已于无量劫中。具足无上深妙智慧远离三有。进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等。众皆谓我有如是事。
然我此身都无此事。我足清净犹如莲花。口气净洁、如优钵罗香。一切众生谓我是人、我实非人。我又示现受粪扫衣，浣濯缝打。然我久已不须是衣。众人皆谓：罗睺罗者是我之子。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。处在世间受诸快乐。离如是事出家学道。众人复言：是王太子瞿昙大姓。远离世乐，求出世法。然我久离世间银欲。如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。
这是佛教的大概修炼步骤，每一步都必须走的踏踏实实的，中间一步没走好，都很难成功。
佛教有四大教义，还有宏伟的世界观，总的来说，佛教讲究清心寡欲，入世而不染，保持自身的安静与和谐。不被世俗所玷污，只有这样，法身才能铸成，有朝一曰，凡体法身脱下，变成金身之后，便代表你已经大功告成。
世界观
法界一界是佛教了义的世界观。每个人看到的世界是不同的，譬如数学家能如实看清几何体形状，有些人就是看一辈子也看不清；又譬如色盲的人无法看清色盲测试图。所以同一法界，不同的人所见是不同的。正如《佛说不增不减经》所开示：“舍利弗，一切愚痴凡夫不如实知一法界故，不如实见一法界故起邪见心，谓众生界增，众生界减。舍利弗，如来在世，我诸弟子不起此见。
若我灭后过五百岁，多有众生愚无智慧，于佛法中虽除须发，服三法衣，现沙门像，然其内无沙门德行。如是等辈，实非沙门自谓沙门，非佛弟子谓佛弟子，而自说言：‘我是沙门真佛弟子。’如是等人起增减见。何以故？此诸众生以依如来不了义经，无慧眼故”[10]
与魔斗义
永嘉大师云：“圆顿教。没人情。有疑不决直须争。”和迷信违背科学者争，一定往生净土，诸佛菩萨必来迎，契合佛心故。譬如和上帝斗的布鲁诺菩萨。这就是我佛教的净土法门。菩萨行，净人间，与一切迷信者斗其乐无穷。正如《殊胜具戒经》所说：“尔时佛告诸善男子言。汝善男子。应共魔斗寻求圣位。若修行菩萨。成熟众生之时。先共邪魔斗战。令其变化相应善行。不求余师。是为法行！”
平等义
宝积经：“文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”
无业无报义
大士。仁今已造极猛恶业。欲害如是天人大师。是业若熟当于何受。时文殊师利告舍利弗言。如是大德如汝所说。我今唯能造作如是极重恶业。而实不知于何处受。然舍利弗。如吾见者。当若化人幻业熟时我如斯受。所以者何。彼幻化人无心分别无有念想。一切诸法皆幻化故。又舍利弗。我今问汝随汝意答。
于意云何。如汝意者实见剑耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼恶业可得耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼受果报耶。舍利弗言不也。文殊师利言。如是舍利弗。彼剑既无复无业报。谁造斯业谁受报者。而反问我受报处乎。舍利弗言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。如我所见。实无有法业报熟者。所以者何。一切诸法无业无报。无业报熟故
无报恩义
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。希有希有。今曰乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩。文殊师利言。天子。汝莫报恩。善住意言。大士。我今云何得不报也。文殊师利言。天子。汝莫报恩。所以者何。天子。汝能如是不报恩者。即为报也。善住意言。大士。仁今宁可无报恩乎。
文殊师利言。天子。如是如是。我不报恩亦非不报。善住意言。大士。仁以何义更作是说。文殊师利言。天子。凡愚之人造种种法。起种种见。行种种行。以作如是种种见行。是故念言我当报恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至无有少作。或作不作。彼终不言我念报恩。又复天子。不报恩者。如佛世尊宣说平等。谓一切法悉无所作。无有作处。皆入平等。无有转还。亦无超越。非自非他。无作不作。是故我为无报恩也。
这边是佛教的理论基础，相对来说，佛教的传承要比道教保留下来的要多一些，现在人们相信佛教的也比道教多，反观道教，现在已经式微，需要出来一个大人物来让道教再次发扬光大，只有这样，道教的香火才能永久的延续下去。
佛教的创始人是释迦牟尼。
乔达摩.释迦牟尼，原名悉达多王子，是世界上主要的宗教之一——佛教的创始人。悉达多是卡皮拉瓦斯图的一位国王之子，如今皮拉瓦斯图是一座位于尼泊尔边界附近的印度东北部城市。
悉达多大约公元前563年出生于今天尼泊尔境内的蓝田比尼区的一个乔达摩民族与赛基亚部落联姻的家庭中。他十六岁和同龄的表妹结婚。悉达多王子在豪华的皇宫里长大，不乏物质享乐，但却十分不满。他看到大多数人过着艰难困苦的生活，即使有钱的人家也常常遭受挫折和不幸，所有的人都是病魔缠身，最终夭折西天。这就使悉达多必然想到生活中还有比倏忽即逝的快乐更为重要的东西，但是痛苦和死亡很快就把它们完全吞没掉了。
29岁的乔达摩刚得长子就决定放弃当时优越的生活条件，一心一意地去寻求真谛。他告别妻子和孩子，抛弃万贯家产，离开宫殿，成为身无分文的流浪汉。在一段时期内他和当时一些有名气的圣人一起探讨人生，但是熟知了他们的说教以后，他感到他们解决人生问题的办法是无法叫人满意的。
人们普遍认为极端的禁欲主义是达到真知的途径。因此乔达摩曾一连几年极度行素和禁欲，企图做一名苦行僧，但是他终于认识到折磨自己的肉体只能使自己的头脑模糊不清，而不会使自己更接近真知。因此他恢复了正常饮食，抛弃了禁欲主义。
他独处幽居，努力探索人生问题。终于在一个黄昏，当他坐在一颗巨大的无花果树下时，所有人生问题之谜似乎一下子都解开了。悉达多彻底地进行了反省，第二天早晨他确信他找到了谜底，他现在已成了一个佛佗，一位“开明之士”。
这是现在流传下来的故事，故事中我们大概也能看到佛教创始人的英姿和不懈的精神。
只有这样的大毅力人物，有可能修行成功。(未完待续。)
佛教的修炼讲究入世，除了修行之外，还要讲究感悟，或许前期部分感悟不是很见效，但是要想真正的成佛，最终感悟确实强大的催化剂，没有他，一切修行都会无疾而终，这一点与道教最为不同。
佛教修炼先讲究铸造法身，然后再一步步往上修行。
佛身即法身
大般涅槃经卷第二十、梵行品第八之六中有经文：“见佛姓者。非众生也。”大般涅槃经卷第四、如来姓品第四之一中佛说：“我已久住是大涅槃种种示现神通变化。于此三千大千世界百亿曰月百亿阎浮提种种示现。
如首楞严经中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃。亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身毕竟不从银欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于银欲。我今此身即是法身。随顺世间示现入胎。善男子。此阎浮提林微尼园。示现从母摩耶而生。
生已即能东行七步唱如是言：我于人天阿修罗中最尊、最上。父母人天见已惊喜生希有心。而诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身。非是肉血筋脉骨髓之所成立。
婴儿走七步
随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现：欲为无量众生作上福田。西行七步示现：生尽永断老死，是最后身。北行七步示现：已度诸有生死。东行七步示：为众生而作导首。四维七步示现：断灭种种烦恼、四魔种姓。成于如来应正遍知。上行七步示现：不为不净之物之所染污，犹如虚空。下行七步示现：法雨灭地狱火。令彼众生受安隐乐。毁禁戒者示作霜雹。
出家降魔
我于阎浮提示现出家受具足戒，精勤修道。得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔。众皆谓我：始于道场菩提树下，降伏魔官。然我已于无量劫中久降伏已。为欲降伏刚强众生故现是化。
随顺世法
我又示现大小便利，出息入息。众皆谓我有大小便利、出息入息。然我是身，所得果报，悉无如是大小便利、出入息等。随顺世间故示如是。我又示现受人信施。然我是身都无饥渴。随顺世法故示如是。我又示同诸众生故，现有睡眠。然我已于无量劫中。具足无上深妙智慧远离三有。进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等。众皆谓我有如是事。
然我此身都无此事。我足清净犹如莲花。口气净洁、如优钵罗香。一切众生谓我是人、我实非人。我又示现受粪扫衣，浣濯缝打。然我久已不须是衣。众人皆谓：罗睺罗者是我之子。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。处在世间受诸快乐。离如是事出家学道。众人复言：是王太子瞿昙大姓。远离世乐，求出世法。然我久离世间银欲。如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。
这是佛教的大概修炼步骤，每一步都必须走的踏踏实实的，中间一步没走好，都很难成功。
佛教有四大教义，还有宏伟的世界观，总的来说，佛教讲究清心寡欲，入世而不染，保持自身的安静与和谐。不被世俗所玷污，只有这样，法身才能铸成，有朝一曰，凡体法身脱下，变成金身之后，便代表你已经大功告成。
世界观
法界一界是佛教了义的世界观。每个人看到的世界是不同的，譬如数学家能如实看清几何体形状，有些人就是看一辈子也看不清；又譬如色盲的人无法看清色盲测试图。所以同一法界，不同的人所见是不同的。正如《佛说不增不减经》所开示：“舍利弗，一切愚痴凡夫不如实知一法界故，不如实见一法界故起邪见心，谓众生界增，众生界减。舍利弗，如来在世，我诸弟子不起此见。
若我灭后过五百岁，多有众生愚无智慧，于佛法中虽除须发，服三法衣，现沙门像，然其内无沙门德行。如是等辈，实非沙门自谓沙门，非佛弟子谓佛弟子，而自说言：‘我是沙门真佛弟子。’如是等人起增减见。何以故？此诸众生以依如来不了义经，无慧眼故”[10]
与魔斗义
永嘉大师云：“圆顿教。没人情。有疑不决直须争。”和迷信违背科学者争，一定往生净土，诸佛菩萨必来迎，契合佛心故。譬如和上帝斗的布鲁诺菩萨。这就是我佛教的净土法门。菩萨行，净人间，与一切迷信者斗其乐无穷。正如《殊胜具戒经》所说：“尔时佛告诸善男子言。汝善男子。应共魔斗寻求圣位。若修行菩萨。成熟众生之时。先共邪魔斗战。令其变化相应善行。不求余师。是为法行！”
平等义
宝积经：“文殊师利言。善男子。若法不增不减是名圆满。云何圆满。若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”
无业无报义
大士。仁今已造极猛恶业。欲害如是天人大师。是业若熟当于何受。时文殊师利告舍利弗言。如是大德如汝所说。我今唯能造作如是极重恶业。而实不知于何处受。然舍利弗。如吾见者。当若化人幻业熟时我如斯受。所以者何。彼幻化人无心分别无有念想。一切诸法皆幻化故。又舍利弗。我今问汝随汝意答。
于意云何。如汝意者实见剑耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼恶业可得耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼受果报耶。舍利弗言不也。文殊师利言。如是舍利弗。彼剑既无复无业报。谁造斯业谁受报者。而反问我受报处乎。舍利弗言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。如我所见。实无有法业报熟者。所以者何。一切诸法无业无报。无业报熟故
无报恩义
尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。希有希有。今曰乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩。文殊师利言。天子。汝莫报恩。善住意言。大士。我今云何得不报也。文殊师利言。天子。汝莫报恩。所以者何。天子。汝能如是不报恩者。即为报也。善住意言。大士。仁今宁可无报恩乎。
文殊师利言。天子。如是如是。我不报恩亦非不报。善住意言。大士。仁以何义更作是说。文殊师利言。天子。凡愚之人造种种法。起种种见。行种种行。以作如是种种见行。是故念言我当报恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至无有少作。或作不作。彼终不言我念报恩。又复天子。不报恩者。如佛世尊宣说平等。谓一切法悉无所作。无有作处。皆入平等。无有转还。亦无超越。非自非他。无作不作。是故我为无报恩也。
这边是佛教的理论基础，相对来说，佛教的传承要比道教保留下来的要多一些，现在人们相信佛教的也比道教多，反观道教，现在已经式微，需要出来一个大人物来让道教再次发扬光大，只有这样，道教的香火才能永久的延续下去。
佛教的创始人是释迦牟尼。
乔达摩.释迦牟尼，原名悉达多王子，是世界上主要的宗教之一——佛教的创始人。悉达多是卡皮拉瓦斯图的一位国王之子，如今皮拉瓦斯图是一座位于尼泊尔边界附近的印度东北部城市。
悉达多大约公元前563年出生于今天尼泊尔境内的蓝田比尼区的一个乔达摩民族与赛基亚部落联姻的家庭中。他十六岁和同龄的表妹结婚。悉达多王子在豪华的皇宫里长大，不乏物质享乐，但却十分不满。他看到大多数人过着艰难困苦的生活，即使有钱的人家也常常遭受挫折和不幸，所有的人都是病魔缠身，最终夭折西天。这就使悉达多必然想到生活中还有比倏忽即逝的快乐更为重要的东西，但是痛苦和死亡很快就把它们完全吞没掉了。
29岁的乔达摩刚得长子就决定放弃当时优越的生活条件，一心一意地去寻求真谛。他告别妻子和孩子，抛弃万贯家产，离开宫殿，成为身无分文的流浪汉。在一段时期内他和当时一些有名气的圣人一起探讨人生，但是熟知了他们的说教以后，他感到他们解决人生问题的办法是无法叫人满意的。
人们普遍认为极端的禁欲主义是达到真知的途径。因此乔达摩曾一连几年极度行素和禁欲，企图做一名苦行僧，但是他终于认识到折磨自己的肉体只能使自己的头脑模糊不清，而不会使自己更接近真知。因此他恢复了正常饮食，抛弃了禁欲主义。
他独处幽居，努力探索人生问题。终于在一个黄昏，当他坐在一颗巨大的无花果树下时，所有人生问题之谜似乎一下子都解开了。悉达多彻底地进行了反省，第二天早晨他确信他找到了谜底，他现在已成了一个佛佗，一位“开明之士”。
这是现在流传下来的故事，故事中我们大概也能看到佛教创始人的英姿和不懈的精神。
只有这样的大毅力人物，有可能修行成功。(未完待续。)